En la música negra, su ritmo es de naturaleza fisiológica. La música se acompaña siempre con cantos y danzas que tambien siguen reglas fijas.
Otro dominio musical, muy particular mereció varios estudios. Comprende las diversas formas de culto vudú. Originarios de guinea africana, que se multiplicaron en África y América.
En Brasil, el candomblé en, bello Horizonte.
Así mismo en África, en Angola, a sesiones de batuque. Se sabe que todas estas sesiones tienen como fin llegar, gracias a la música (sobre todo el ritmo y la danza), al desdoblamiento de la conciencia. De ahí, curaciones, predicciones del porvenir, debelación del pasado, etc.
El elemento melódico de los negros en su conjunto no es de la misma naturaleza que de las razas orientales u occidentales; está más cerca de las fuentes fisiológicas, ya se trate del ritmo que ejerce su influencia sobre la entonación, o del lenguaje del que toma préstamo las entonaciones, las onomatopeyas. La voz tiene una importancia muy grande; clara, sofocada, burlona, risueña, suave, v delicada o percutiente.
La boca también juega su papel. Sobre Vibraciones de lengua chasquidos contra la mejilla, la mano sobre la boca, todos los elementos pueden transformarse en punto de partida de melodías primitivas.
Toda la música aun, la trabajada sobre temas dolorosos, es alegre. Para los negros la música siempre es alegre. El ritmo juega un papel primordial por sus movimientos dinámicos, su naturaleza es arrebatadora y alegre.
Cuando se habla de los negros queda claro que hay que establecer una neta distinción entre quienes quedaron en estado primitivo y quienes entran en la corriente evolutiva mundial.
Estos pueden poseer, como los occidentales, el sentido tonal, resultado de la evolución humana y musical a la vez. Pueden tener una conciencia, mundial como cualquier ser humano de cualquier raza.
Los seres humanos no son idénticos, pero son iguales en el sentido de que todos llevan, en sí mismo, los principios fundamentales de la vida creadora y por lo tanto, las posibilidades de desarrollarse, y esto, claro está, también en la música.
MUSICA CUBANA
En Cuba siempre ha habido dos historias sobre la música en la isla: la que escribieron los b lancos y la que no escribieron los negros.
Las dos principales fuentes que concurren en la isla, son: la euro cubana, de casi exclusivos elementos blancos (la guajira tocada con tiple o laúd, la habanera o canción romántica) de clara influencia hispana, incluyendo sus letras y la afrocubana, en la que dominan los factores rítmicos (el complejo musical de la rumba o la afirmación del son) evolucionaron hasta convertirse en un engendro mestizo, es decir, música mulata. Dicho de otra forma: una simbiosis en que culminaba los amores (y a menudo, los desamores) de la guitarra española con el tambor africano.
La subordinación de los unos a los otros, la segregación despiadada y los inevitables conflictos de razas y culturas, tuvo como resultado la desaparición de no pocos valores de índole musical. Con razón afirmaba el musicólogo brasileño Arthur Ramos:”… cuantas veces el individuo es separado de su grupo cultural y puesto en contacto con otros grupos y otras culturas, tiende, en la segunda o tercera generación, a olvidar las culturas primitivas y a asimilar las nuevas con que ha entrado en contacto.
La isla de Cuba o Cubanacán como la llamaban los aborígenes fue descubierta por Colón en su primer viaje el 27 de octubre de 1492, quince dias después de haber arribado a la isla de Guanahani o San Salvador.
Al internarse en los montes pudo comprobar la existencia de una población relativamente numerosa con posesión de campos cultivados, grandes canoas de tronco ahuecado, aviso de pesca y una numerosa variedad de productos de una incipiente industria primitiva entre los cuales se contaba el algodón toscamente hilado así como hojas de tabaco.
La caña de azúcar había sido introducida por Colón en su segundo viaje al Caribe sin sospechar que trasplantaba la semilla de la historia económica de Cuba.
La isla no ofrecía una producción minera como ellos se imaginaban. Por lo tanto se vieron obligados a tomar otros rumbos a sus actividades.
El aislamiento geográfico era terrible, por consiguiente la isla, generación tras generación nunca tuvo compositores de madrigales renacentistas, comenzando su gestación, musical hacia finales del siglo XVl.
Desde el inicio de la colonización el trabajo de la isla tomo dos formas paralelas: la servidumbre a cago del indígena, y poco más tarde del trabajo del esclavo africano.
Todo indígena que se resistiese a la dominación española podía ser reducido legalmente a la esclavitud.
Las matanzas se sucedían cotidianamente a cargo del Adelantado Diego Velázquez, el mismo que insistió en la propagación de la caña, hasta su muerte en 1524.
Los indígenas fueron abandonando las aldeas, y se fueron retirando hacia el interior de la isla hacia el monte u otras islas cercanas. La población quedó aniquilada rápidamente. Se agravó con una epidemia de viruela que acabaría con casi la tercera arte de la población aborigen.
Se desconoce la fecha exacta de la llegada de los primeros esclavos africanos a Cuba aunque las primeras disposiciones de don Fernando y doña Isabel, por las cuales se reglamentó su introducción en el nuevo mundo son de 1501.
Ayunque ya había africano en España, mucho antes que naciera Colón, los peninsulares colocaron a los negros, tanto en el orden legal como en el trato corriente, en un plano inferior a los indios. El matrimonio entre personas de la raza blanca y negra no estaba autorizado; al que tenía algo negro no se los consideraba “limpio de sangre”. Si n embargo, la ley ofrecía facilidades para la manumisión de esclavos y en ningún caso era mal visto que se diese libertad a estos. En Cuba no tardó en haber negros libres y su número aumentó constantemente aunque lentamente en el curso del tiempo.
El paulatino exterminio de la casi totalidad de la población indígena sometida a una cruenta explotación física en los lavaderos de oro y en otros trabajos arduos trajo como consecuencia que los posibles valores inherentes a su cultura musical n o trascendiera.
No se sabe con certeza sobre la música de los indocubanos. Nada fue trasmitido a sus sucesores en el dominio de la isla.
Nadie niega que los indios antillanos, tuvieran música, cantos y danzas.
Escribía Bartolomé de las Casas: son todas estas gentes, desde niños, letíficos, y así son amigos de tañer y bailar y de cantar con la voz cuando les faltan los instrumentos; algunos tenían con que hacían sones para bailar y provocarse al regocijo y alegría, según a su manera y carencia de instrumentos de hierro para artificios hacerlo podían”.
Sánchez Fuentes (1923) sostenía que toda música cubana tenía origen indio. Existen diferentes corrientes con respecto al origen de la música cubana. Aparentemente la música indígena era principalmente vocal y de carácter litúrgico. El conquistador Fernández de Oviedo, relata que baylan hombres y mujeres en muchos coros, respondiendo a uno que los guía (llamado tequina, que significa maestro) o se anticipa en el cantar, según es dicho.
En sus contenidos de ritos mágicos, historias tribales o acontecimientos festivos y funerarios se aunaban la música, la danza, el canto la pantomima y ritos de fertilidad que aparentemente convertían al areito en un evento de mayor significación para la comunidad.
Bartolomé de las Casas elogiaba la buena memoria de los indios, admiración justificada, pues debían recrear los hechos y textos de sus enseñanzas era convertirse en adultos.
En ese sentido los areitos constituían una suerte de archivos y fonotecas donde se conservaba la memoria colectiva en versos de cantar, catalogados en pasos de danzas y recitados a ritmo de palos sobre madera.
Alvar Núñez Cabeza de >Vaca, relata que los indios cubanos celebraban areitos rituales mientras rugía el ciclón. De hecho, una de la as figurillas más curiosas de la limitada arqueología indocubana parece representar al dios Juracan.
En cuanto a los instrumentos musicales, los cronistas, mencionan sonajas (antecesores de las atracas), cascabeles hechos de conchas marinas; rudimentarias flautillas y el soplido del guamo (un gran caracol empleado a manera de cuerno que siglos después se emplearía como “fotuto” en (las congas callejeras). Dominando el conjunto estaba el Mayohuacan (idiófono construido del tronco de un árbol ahuecado), el cual se percutía con palos, a manera de tambor.
El indocubano pasaría la historia llevándose consigo la música, sin dejar huellas obvias de su influencia; cualquier elemento melódico o rítmico que aportara, debido a su timidez, será sofocado por otro español o africano. La vida intelectual de Cuba en la segunda mitad del siglo XVl fue muy pobre a pesar de corresponder esos años a uno de los períodos más brillantes de cultura española.
Al mismo tiempo que el barroco comenzaba a establecerse como nuevo estilo en la música europea, en La Habana se fijaba la prevalencia africana de sus tambores en medio de escasas vihuelas o violas, para llenar una noche tropical junto al fresco refugio de la bahía.
Datos obtenidos de: Orígenes de la Música Cubana. Los amores de las cuerdas y el tambor. Tony Évora .Ed. Alianza. Madrid 1997.
LOS NEGROS EN EL URUGUAY
L a población de origen africano en el Uruguay, según censo panamericano de 1947, representa el 3% y practicó desde mediados de siglo XVlll una rica pantomima coreográfica llamada candombe, muy similar a las congadas del Brasil, en la cual se recordaba una escena de la coronación de los Reyes Congos.
El instrumento característico del candombe es el tamboril.
Se fabricaba con las duelas de las barricas que se amachimbraban ente sí y se reforzaban con flejes de hierro.
La membrana era de cuero vacuno u ovino y se hallaba clavado con tachuelas sobre el borde exterior y superior del instrumento. El ejecutante batía el parche con ambas manos, también ejecutaban sentados con el tamboril ente ambas piernas o de pie.
La marimba era un xilofón construido con placas de madera percutidas con dos masillas contando con un resonador inferior de calabaza.
El arco musical era un primitivo instrumento coródono cuyo resonador es la cavidad bucal (1).
MITOS Y LEYENDAS DEL CANDOMBE
EL termino candombe ha tenido en territorio uruguayo significados diversos desde sus primeras Aparicio como es en el período colonial. Todo hace indicar que lo que hoy día llamamos candombe constituye una especie musical de reciente data, que en la mano de elementos de expresión de origen remoto y difícilmente documentable.
La representación del candombe es la ridiculización del blanco, donde aparecen vestimentas del blanco que el negro recibía de sus amos.
El candombe de la segunda mitad del siglo XX es, esencialmente, una canción cuya rítmica es compatible con el entramado explicito e implícito de la “llamada” de la tradición afromontevideana y que se puede superponer a él. Ese entramado es una compleja interacción entre tamboriles (reconocidos tradicionalmente tamboriles) de básicamente tres formatos que responden a tres tipologías de comportamiento música l( y por – no meramente rítmico, según la audición prejuiciado euro centrista): el chico, el repique y el piano. No hay una llamada única e inamovible; existen variantes de acuerdo a tradiciones diferentes conservadas en barrios diferentes, existen tempi o “velocidades” diferentes, existe un potencial renovador propio de hecho cultural vivo. En la década del 1940 el termino candombe parece designar en el Uruguay, en principio de las expresiones musicales.
Uno, conservada en ls comparsas de los negros (conjunto de lubolos) del carnaval montevideano que cohabita con otras especies (como el milongón). Otro, introducido en el mundo de las orquestas de tango (orquestas típicas) hacia 1940 y emparentado con la milonga bailable (de origen también remoto y difícilmente documentables), especie que el tango ya había reciclado.
Las llamadas: nacido como expresión del deseo de libertad y las nostalgias de los suelos africanos, el candombe comenzó a resonar en las tierras orientales con la llegada de los primeros esclavos. El sonido del tambor, el batir de las lonjas era una “llamada” ancestral para la reunión de la comunidad africana en los tiempos de la colonia uruguaya.
Los ecos de este ritmo se convirtieron en herencia legítima de todo el pueblo uruguayo.
(Hoy en día, la máxima expresión de la cultura afro uruguaya son las llamadas, un desfile a lo largo de decenas de calles, cuyos orígenes se remontan a febrero de 1956 en el marco del conventillo Medio Mundo transitando luego por los barrios Sur y Palermo).
Portabanderas: los enormes pabellones que van al frente de cada grupo representan a las naciones africanas de las cuales eran originarios sus integrantes. Este personaje es acompañado por un sequito de jóvenes bailarines que llevan la media luna y las estrellas para que iluminen el paso de la bandera.
Gramillero: representa el medico brujo de las tribus que con la valija llevan semillas y yuyos para curar los males. Su compañera fieles la Mamá Vieja a quien siempre tratan de enamorar.
Su baile le da muestra de longevidad y mediante su picardía al cortejar manifiesta su lucha contra el mal, la vejez y la enfermedad.
Escobillero: su misión de barrer con su escobilla todos los males que expulsa el granillero. Puede usar tanto una escoba como un palo adornado con cintas. En su cintura se pueden observar espejos y cascabeles a modo de amuletos para ayudar a los malos espíritus.
Mamá Vieja: de su canasta se adivina el humo de ricos pasteles. Bajo una sombrilla y con un abanico, la Mamá vieja baila junto al granillero con mucha alegría y sensualidad a pesar de sus años.
Su vestimenta a lunares, y con polleras largas muy amplias recorre las calles exaltando la vida y ahuyentando la muerte. (2)
(2) datos obtenidos Revista Publicidad.
Musica Negra en Brasil
CAPOEIRA MUSICA TRADICIONAL BRASILERA REGION BAHIA
Musica Negra en Brasil
La Música Negra en Brasil
Los negros africanos arrancados de su patria, de su pueblo y de sus familias, de diferentes raíces, se vieron culturalmente intercambiando, dividiendo fundamentos culturales, práctica religiosa y que juntos crearon el candombe, la capoeira y muchas manifestaciones culturales existentes.
La historia se remonta al siglo XVll cuando los barcos llegaban al Brasil cargados de esclavos . los que lograban sobrevivir a la travesía desde África, eran enviados a las plantaciones para trabajar en terribles condiciones. Muchos de estos esclavos fueron depurando un arma secreta. Crearon un arte marcial con raíces africanas.
Para que nadie descubriera que se trataba de una feroz forma de lucha, camuflaron las tomas con bailes y música.
En nombre de un dios supremo, los millones de negros africanos fueron sometidos durante siglos a la esclavitud, al desprecio y a la muerte. Eran oprimidos ya que los blancos tenían poder hacia ellos porque eran considerados sub-humanos, y por tanto no había pecado.
La capoeira no surgió, no vino, no apareció simplemente. Brotó de los quilombos, generada de la unión de la violencia de la raza blanca con la necesidad físico-espiritual de defenderse de la raza negra esclavizada; (quilombo significa población, unión). En Brasil, tuvo por nombre y significado de refugio.
En los quilombos se practicaban y se aprendían la capoeira como método de lucha. Es una mezcla de danza, lucha y música. Expresa varios siglos de cultura brasileña.
El mas famosos de los quilombos fue el de Palmares, donde llegaron a habitar varios miles de personas y que planteó un verdadero desafío para la autoridad de los portugueses.
Se siguió practicando aun luego de abolida la esclavitud. Sin embargo durante muchos años se practica fue clandestina y castigada con azotes, prisión y hasta con la deportación.
Los luchadores se enfrentan en el centro de una rueda (roda) formada por músicos y espectadores que acompañan con cantos y palmas.
La música marca el ritmo, el estilo y la velocidad. El instrumento principal es el berimbao, un arco de madera con una cuerda de alambre y una caja de resonancia construida con una calabaza.
En la roda, por lo general intervienen tres berimbaos que marcan el ritmo principal acompañado por otro instrumento como el caxaxi, que es una cesta de mimbre finito, relleno con semillas, pandeiros y distintos instrumentos de percusión.
Hoy la antigua danza de la guerra ha dejado de lado sus orígenes para convertirse en un arte que cultivan distintos pueblos.
Información: www.capoeira.com.ar
CAPOEIRA MUSICA TRADICIONAL BRASILERA REGION BAHIA
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